176.当被问及他们所住的房屋时，他们说，这些房屋都很低矮，是木质结构的，屋顶是平的，被倾斜而下的带子所围绕。丈夫和妻子住在前面，孩子住在隔壁，男女仆人住在后面。关于他们的食物，他们说，他们将牛奶和水掺在一起喝；牛奶是从奶牛获得的，这些奶牛毛茸茸的，就像我们的绵羊。关于他们的生活，他们说，他们赤身行走，并不因赤身而感到羞耻。他们的来往仅限于同一个家族中的人当中。

3900.“那时，若有人对你们说，看哪，基督在这里，或在那里，你们不要信”表警告，要谨防他们的教导。“基督”是指主的神性真理，因而是指主的圣言和取自圣言的教义。显然，此处所表相反，即表示歪曲的神性真理或虚假的教义。“耶稣”表神性良善，“基督”表神性真理（参看3004, 3005, 3008, 3009节）。
“因为假基督、假先知将要起来”表那教义所教导的虚假。“假基督”出自被歪曲的圣言的教义事物，或并非神性的真理，这一点从刚才所述明显看出来（也可参看3010, 3732节末尾）。“假先知”表那些教导这类虚假的人(2534节)。在基督教界，教导虚假的，尤其是那些以自我杰出，以及世俗财富为目的的人。事实上，他们为一己之利而扭曲了圣言的真理。因为当自我之爱和尘世之爱为目的时，所想到的不是别的。这些就是“假基督、假先知”。
“显大神迹、大奇事”表基于外在表象和谬见的证明和说服，简单人因此让自己被迷惑。这就是“显大神迹、大奇事”，蒙主的神圣怜悯，这一点将在别处予以说明。
“如果可能，他们连选民也要迷惑”表那些过着良善与真理生活，因而住在主里面的人。这些就是圣言中被称为“选民”的人。与那些以神圣的面纱掩盖其亵渎的敬拜之人在一起时，这种人很少被发现；或即便被发现了，他们也不会被认出，因为主将其藏起来，从而保护他们。直到他们通过主确认自己会很容易被外在圣洁所迷惑；不过，他们一旦得以确认，就会坚定不移，不会受骗。因为他们被主保守在天使的陪伴下，尽管他们没有意识到这一点；这时，他们就不可能被邪恶团伙所迷惑了。
“看哪，我预先告诉你们了”表告诫要谨慎，就是要当心；因为他们就在假先知当中，这些假先知外面披着羊皮，里面却是残暴的狼（马太福音7:15）。“假先知”就是今世之子（sons of the age），他们在自己的世代比光明之子更精明（即更狡猾），如路加福音（16:8）所描述的。因此缘故，主以这些话告诫他们：
看哪，我差你们出去，如同绵羊在豺狼中间；所以你们要机警如蛇，天真如鸽。（马太福音10:16）
“所以若他们对你们说，看哪，祂在旷野里，你们不要出去；或说，看哪，祂在内屋中，你们不要信”表他们所说关于真理、良善，以及许多其它事的话都不要信。除了通晓内义的人外，没有人明白这些话的含义。它们含有一个奥秘在里面，这一点从以下事实可得知：这是主说的话，若没有某种更深层次的含义隐藏其中，那么这些话就等同于无。也就是说“若他们说，基督在旷野里，你们不要出去；或说祂在内屋中，你们不要信”这样的警告等同于无。“旷野”表示荒废的真理，“内屋”或隐密处表示荒废的良善。“旷野”之所以表示荒废的真理，是因为当教会荒废时，也就是它不再有神性真理，因为良善或对主之爱和对邻之仁不复存在时，它就被称为“旷野”，可以说就在“旷野”里。因为“旷野”或“沙漠”这个词用来表示一切荒芜或荒凉之物(2708节)，以及少有生命之物，如那时教会的情形。由此明显可知，此处“旷野”表示没有真理的教会。
“内屋”或隐密处在内在意义上表示教会的良善，以及简单的良善。具有良善的教会被称为“神的家或殿”（house of God），在这种情况下，“内屋”及屋内的事物就良善的形式，这也是家或屋所含之物。因为“神的家或殿”表神性良善，“家或屋”一般表爱与仁之善（参看2233, 2234, 2559, 3142, 3652, 3720节）。之所以不可相信他们所说关于真理和良善的话，是因为他们称虚假为真理，称邪恶为良善。事实上，以自己和尘世为目的的人只将真理与良善理解为他们自己要被崇拜，他们自己要得到利益，而不是理解为别的什么。他们若给人以虔诚的印象，也是为了披上羊皮。
而且，主所说的圣言包含数不清的事物在里面，比任何人所能数算的还要多，“旷野”或“沙漠”是一个具有广泛属灵含义的词。由于一切荒芜或荒凉之物都被称为“旷野”，一切内层之物都被称为“内屋”，故“旷野”或“沙漠”也表旧约圣言，因为旧约被认为已经废止了；而“内屋”表示新约圣言，因为新约教导内层事物，即它涉及内在人。同样，整部圣言都被称为“旷野”或“沙漠”，因为它不再用来提供教义事物；人类因背离圣言的诫命和条例而将圣言变为“旷野”或“沙漠”的行为被称为“内屋”。这在基督教界是众所周知的，因为其敬拜外在神圣，内在亵渎的人为了以自己比所有人都杰出、比所有人都富有为目的的创新，会弃圣言于不顾，甚至不让别人阅读圣言。即便那些其敬拜不像刚才所描述的那样亵渎，而是视圣言为神圣，也允许圣言在普通人当中的人，仍根据他们自己的教导而弯曲和解释一切事物。这便使得圣言中与他们自己的教导不一致的其它部分沦为“旷野”或“沙漠”，这一点从那些将救恩置于唯信，并蔑视仁爱行为的人很清楚地看出来。可以说，他们将主自己针对爱与仁在新约，以及多次在旧约所说的一切话都变成“旷野”或“沙漠”，并将属于无行为之信的一切都变成“内屋”。由此明显可知“所以若他们对你们说，看哪，祂在旷野里，你们不要出去；或说，看哪，祂在内屋中，你们不要信”这些话是什么意思。
“闪电从东边发出，直照到西边，人子来临，也要这样”表对主的内在敬拜如瞬间消散的闪电。因为“闪电”表为天堂之光显现之物，因而表关于爱与信所宣讲的事，因为这些是天堂之光的成分。就至高意义而言，“东”表主，就内在意义而言，表从来自主的爱、仁与信所流出的良善(参看101, 1250, 3249节)。而就内在意义而言，“西”表已经衰落或不再存在的事物，因而表示不承认主，或不承认从爱、仁与信所流出的良善。因此，“闪电从东边发出，直照到西边”表消散。主的到来不像字面上所说的那样在于再次出现在人世间，而在于祂在每个人里面的临在。每当宣讲福音、默想圣事时，祂就在那里临在。
“尸首在哪里，鹰也必聚在那里”表通过推理对虚假的确认在荒废教会将要增多。当教会缺乏良善，并因此缺乏信之真理，也就是荒废时，它就被视为“死亡”，因为良善与真理是教会生命的源头。所以，教会一旦死去，就好比一具“尸首”。“鹰”表示关于良善与真理的推理，大意是它们除了能从思想上被理解外什么也不是，以及通过这些推理对邪恶与虚假的确认，这一点从下文可以看出来。“尸首”在此表示缺乏仁与信生命的教会，这一点从主在路加福音中的话明显看出来，在那时祂论及时代末了时说：
门徒说，主啊，在哪里呢（即时代的末了或最后的审判）？耶稣对他们说，躯体在哪里，鹰也必聚在那里。（路加福音17:37）
“躯体”（Body）在此取代了“尸首”，因为它是一具在此情况下所指的死尸，并表示教会。事实上，审判是从神的家或殿，即从教会开始，这一点从圣言中的许多经文明显看出来。这就是上述所引用和解释的主的话在内在意义上所表示的细节。它们处在最优美的次序中，尽管这次序从字义上根本看不出来。若根据上面的解读以连贯的次序思想它们，谁都能明显看出来这一点。

3813.至于“肉”，就至高意义而言，它表示主的神性人身的自我，也就是神性良善；就代表意义而言，它表示被神性人身的自我，也就是其神性良善复活的人意愿的自我。这个自我被称为天堂的自我，天堂的自我本身唯独是主的，被归给那些处于良善，并因此处于真理的人。天上的天使和那些内层，即灵处于主国度的人就具有这种自我。但在反面意义上，“肉”表示人意愿的自我，人意愿的自我本身无非是恶，因没有被主复活而被称为死人；因此，这个人自己可以说是死的。
“肉”在至高意义上表示主的神性人身的自我，因而表示神性良善。这一点从主在约翰福音中的话明显看出来：
耶稣说，我是从天上降下来生命的粮；人若吃这粮，就必永远活着。我所要赐的粮，就是我的肉，为世人之生命所赐的。因此，犹太人彼此争论说，这个人怎能把他的肉给我们吃呢？耶稣就对他们说，我实实在在地告诉你们：你们若不吃人子的肉，不喝人子的血，就没有生命在你们里面。吃我肉喝我血的人就有永生，在末日我要叫他起来。我的肉真是可吃的，我的血真是可喝的。吃我肉、喝我血的人住在我里面，我也住在他里面。这就是从天上降下来的粮。（约翰福音6:51-56, 58）
很明显，此处的“肉”表示主神性人身的自我，因而表示神性良善，祂的肉在圣餐中被称为“圣体”。在圣餐中，“圣体”或“肉”表示神性良善；“血”表示神性真理(参看1798, 2165, 2177, 3464, 3735节)。由于饼与酒的含义，和肉并血的一样，也就是说，“饼”是指主的神性良善，“酒”是指祂的神性真理，故饼与酒被吩咐取代了肉与血。这就是为何主说“我是从天上降下来生命的粮；我所要赐的粮，就是我的肉；吃我肉、喝我血的人住在我里面，我也住在他里面。这就是从天上降下来的粮”的原因。“吃”表示发生联系，结合并变得人自己的（2187, 2343, 3168, 3513, 3596节）。
这在犹太教会中同样由以下条例来代表，即：亚伦和他儿子，以及那些成圣的人和其他洁净的人要吃祭肉，这肉是神圣的(出埃及记12:7-9; 29:30-34;利未记7:15-21; 8:31; 申命记12:27; 16:4)。因此，若不洁净的人吃了那肉，他必从民中被剪除(利未记7:21)。这些祭物被称为“饼”（2165节）；祭肉被称为“圣肉”(耶利米书11:15; 哈该书2:12)，和主国度中“桌子上牺牲的肉”（以西结书40:43，那里描述了新圣殿），以此明显表示在主国度中对主的敬拜。
就代表意义而言，“肉”表示被主的神性良善复活的人意愿的自我。这一点也可从以下经文明显看出来。以西结书：
我要使他们有合一的心，也要将新灵放在他们当中，又从他们肉体中除掉石心，赐给他们肉心。（以西结书11:19;36:26）
“他们肉体中的石心”表示尚未复活的意愿和自我；“肉心”表复活后的意愿和自我。“心”是意愿之良善的代表（参看2930, 3313, 3635节）。诗篇：
神啊，你是我的神！我要在早晨寻求你。我的灵魂渴慕你，我的肉体在干旱之地渴想你；我因无水而疲乏。（诗篇63:1）
又：
我的灵魂渴想耶和华的院宇，我的心、我的肉体向生命之神欢呼。（诗篇84:2）
约伯记：
我知道我的救赎主活着，末后祂必站在尘土上；我这些用皮包裹之物灭绝之后，我必在肉体之外得见神；我自己要见祂，亲眼观看，并不像外人。（约伯记19:25-27）
“用皮包裹”表用属世层，诸如死后人所拥有的那种(3539节)。“在肉体之外得见神”表复活后的自我，因此约伯说“我自己要见祂，亲眼观看，并不像外人”。众所周知，在古教会，“肉”表示自我，并且约伯记是古教会的一本书(参看3540节)，相应地，他照着那个时代的习俗通过有意义的符号论及这些事，和论及许多其它事一样。因此，那些根据这段经文推断死尸本身会从四风被收聚，并再次复活的人，根本就不懂圣言的内义。那些通晓内义的人知道自己会带着一具身体进入来世，只是这具身体更加纯净。在来世，人们拥有更纯净的身体，因为他们能看到彼此，互相交谈，享有一切感觉，这些感觉就像肉体的，不过更加敏锐。人在世上所携带的身体是为世上的活动而设计的，因而由肉和骨构成；而灵人在来世所携带的身体是为来世的活动设计的，不是由肉和骨构成，而是由诸如与它们相对应的那类事物构成(3726节)。
“肉”在反面意义上表示人之意愿的自我，这自我本身无非是恶。这一点从以下经文明显看出来，以赛亚书：
各人吃自己膀臂上的肉。（以赛亚书9:20）
又：
我必使那欺压你的吃自己的肉，他们必喝自己的血醉倒，好像喝新酒一样。（以赛亚书49:26）
耶利米书：
我必使他们吃自己儿子的肉，女儿的肉，各人吃同伴的肉。（耶利米书19:9）
撒迦利亚书：
余剩的，由他们吃彼此的肉吧。（撒迦利亚书11:9）
摩西五经：
我因你们的罪惩罚你们七次；并且你们要吃儿子的肉，也要吃女儿的肉。（利未记26:28-29）
人意愿的自我，也就是人自己的属世倾向以这种方式来描述，是因为这自我无非是邪恶和由此衍生的虚假，因而是反对真理和良善的仇恨，由“吃自己膀臂上的肉，吃儿子的肉，也要吃女儿的肉和同伴的肉”来表示。
启示录：
我看见一位天使站在日头中，向空中所飞的鸟大声呼喊，你们聚集来赴　神的大筵席！可以吃君王的肉、将军的肉、壮士的肉、马和骑马者的肉，并一切自由的、为奴的以及大的、小的，所有人的肉。（启示录19:17-18;以西结书39:17-20）
谁都能看出，“君王的肉、将军的肉、壮士的肉、马和骑马者的肉，并一切自由的、为奴的所有人的肉”不是指诸如此类的事物。因此，“肉”具有另外的含义，只是这种含义迄今不人为知。所指的是由虚假产生的邪恶和产生虚假的邪恶，这些邪恶皆源于人意愿的自我。这一点从此处所用的每个词明显看出来。
由于就内义而言，由人认知的自我所产生的虚假由“血”来表示，源于人意愿的自我的邪恶由“肉”来表示，故主论到要重生的人时这样说：
凡接待祂的，就是信祂名的人，祂就赐他们权柄，作神的儿女。这等人不是从血气生的，不是从情欲生的，也不是从人意生的，乃是从神生的。（约翰福音1:12-13）
由于这个原因，“肉”一般表示全人类(参看574, 1050节)。无论你说人也好，还是说人的自我也好，都是一回事。
就至高意义而言，“肉”表示主的神性人身。这一点从上述经文，以及下面的经文明显看出来。约翰福音：
道成了肉身，住在我们中间，我们也见过祂的荣光，正是父独生子的荣光。（约翰福音1:14）
凡有血气的，都凭这肉身，即凭主的神性人身而复活；也就是说，每个人都通过将祂的爱归为己有而复活，这种归为己有由“吃人子的肉” (约翰福音6:51-58)和圣餐中的“吃饼”来表示，因为饼是祂的圣体或肉(马太福音26:26, 27)。